جو زندگی میں جی رہا ہوں، اگر مجھے ٹھیک لگتی ہے…
کیا وہی سب کو بھی ویسی ہی لگنی چاہیے؟
جو میں سوچتا ہوں، اگر مجھے درست لگتا ہے…
کیا ہر کسی کو ویسا ہی سوچنا چاہیے؟
جو میں کھاتا ہوں، جو میری عادتیں ہیں،
میرا جینے کا طریقہ—
کیا وہی سب کے لیے “صحیح” راستہ ہے؟
اگر “مجھے اچھا لگتا ہے”
دوسروں پر بھی نافذ کرنے لگوں،
تو کیا یہ دانائی ہے… یا سادہ سی نادانی؟
سچ یہ ہے—
ہر انسان اپنی نظر، حالات اور تجربات سے بنتا ہے۔
تو پھر میں کیوں چاہتا ہوں کہ
دنیا ویسی ہو جیسی مجھے پسند ہے؟
کوئی مختلف طریقے سے جیتا ہے،
تو مجھے آخر کیا نقصان ہے؟
شاید سب سے بڑی غلطی یہی ہے—
ہر چیز کو صرف اپنی نظر سے دیکھنا۔
زندگی کا مقصد یہ نہیں کہ
سب میرے جیسے بن جائیں،
بلکہ یہ ہے کہ میں اتنا وسیع دل بن جاؤں
کہ ہر ایک کو ویسا ہی قبول کر سکوں جیسا وہ ہے۔
لیکن دل ایک فریب بھی دیتا ہے—
ہر انسان اندر ہی اندر سمجھتا ہے:
“اس دنیا میں مجھ سے بہتر کوئی نہیں۔”
اس کی سوچ بہترین لگتی ہے،
اس کے عمل مکمل محسوس ہوتے ہیں۔
پھر…
دوسروں کی ہر بات غلط لگنے لگتی ہے،
ہر مختلف طریقہ ناقابلِ برداشت لگتا ہے۔
یہیں سے جنم لیتے ہیں—
حسد، نفرت، غرور اور سختی۔
ہم عاجزی اختیار کرنے سے گھبراتے ہیں،
کیونکہ لگتا ہے کہ معاشرہ ہمیں کچل دے گا۔
لیکن حقیقت کچھ اور ہے—
عاجزی کمزوری نہیں،
بلکہ سمجھ اور پختگی کی نشانی ہے۔
ایسے وقت میں…
میرے لیے میرے مرشد کی زندگی ایک مثال ہے—
وہی سچا طرزِ زندگی ہے—
جس میں کسی کے لیے نفرت، بیر یا غرور نہیں،
جو ہر ایک کو محبت اور عاجزی سے اپناتے ہیں،
اور ہمیشہ ایک ہی نظر سے دیکھتے ہیں۔
آخر میں سوال یہ نہیں ہے—
“دنیا میری پسند کے مطابق کیوں نہیں ہے؟”
بلکہ اصل سوال یہ ہے—
“کیا میں دنیا کو اس کے حقیقی روپ میں قبول کر پا رہا ہوں؟”